Parashá 23: Pekudê, Shemot/Êxodo 38:21 à 40
Haftarôt: 1 Reis 7:40 à 50; Salmo 19:12-13; Apocalipse 15:5-8
Este é um comentário sucinto e objetivo das Lições da Torah e dos Profetas (ver Atos 13:15) ou Parash’ôt, nesta semana vamos estudar a Parashá Pekudê, a última do Livro de Êxodo. A Parashá dessa semana parece ser uma repetição das porções semanais anteriores: Terumá e Tetsavê.
Nas duas primeiras semanas, a Torah descreve, detalhadamente o Tabernáculo e o seu interior, temos uma interrupção, através da leitura de Ki Tissá, que nos conta sobre a idolatria do bezerro de ouro e a Torah retoma então, a descrição sobre a construção do Tabernáculo.
A porção de encerramento do Livro do Êxodo, a Parashá Pekudê, abre com um inventário dos metais que tinham sido contribuídos para o santuário, juntamente com uma contagem mais precisa da população israelita que trouxe esses presentes: 603.550 homens com mais de vinte anos de idade, quando então, tornaram-se elegíveis para o serviço militar, com a adição implícita de suas famílias.
A descrição detalhada das elaboradas vestimentas sagradas sacerdotais é fornecido, o que corresponde a contas anteriormente no livro de Êxodo. A tenda está finalmente concluída. Moisés dá uma bênção sobre os israelitas por seus esforços ao Eterno.
O Mishkan está finalmente concluído, está pronto para implantação, ele finalmente é erguido e seus móveis devidamente organizado, por ordem de Adonai é claro. "no primeiro dia do primeiro mês", efetuando uma celebração de ano novo acessório.
Levaram, na verdade, precisamente nove meses de gestação nacional e espiritual, desde a revelação no Monte Sinai até a sua conclusão. Os implementos rituais dentro do Santuário são ungidos e dedicado às suas funções sagradas.
Em uma consumação final do esforço de construção, então, a Presença Divina enche o Tabernáculo. "Quando a nuvem se levantava de sobre a tenda, os israelitas teriam estabelecido", continuando a sua caminhada para a Terra Prometida. Durante essas viagens, a nuvem da presença divina iria descansar sobre o Tabernáculo durante o dia e assumir um aspecto de fogo durante a noite.
O Tzitz foi uma das oito peças de vestuário especial usada pelo Sumo sacerdote, constituía-se de uma placa de ouro usado em toda a testa, gravado com as palavras "Consagrado ao Eterno".
A Torah ordena que o Tzitz “esteja em sua testa para sempre" (ver Êxodo 28:38). Os sábios entendiam esta exigência não tanto como um sinal de hierarquia, mas sim como um Elo de união entre o Servo e o seu Senhor. Não é o suficiente para o Tzitz estar fisicamente em sua testa. Deve estar antes de tudo "em sua mente." O sumo sacerdote deve estar constantemente ciente da placa e sua mensagem sagrada e sucinta, “Consagrado ao Eterno", enquanto servia no Templo sagrado. Seu serviço requer o reconhecimento consciente da finalidade de suas ações, sem pensamentos e reflexões irrelevantes."
Quando o Cohen Gadol iria prender o Tzitz na testa, ele declarou publicamente que ele e o Mishkan formavam Uma só Peça. Ele e o serviço do Templo eram Um só. Não só foi a presença do Eterno manifesta entre as quatro paredes do Tabernáculo, mas também Adonai se manifestou através da pessoa do Cohen haGadol.
Foi precisamente neste sentido que o Messias se referiu quando disse: “eu e o Pai somos Um” (João 10:30), era uma união de propósito, de serviço sagrado, de objetivos e não de “substâncias” como erroneamente os cristãos alegam de maneira equivocada.
O sacerdote ungido deveria levar constantemente gravado na testa as palavras “Consagrado ao Eterno”. Não é pouca coisa para uma criatura de vontade livre para manifestar o Divino. Trata-se de moldar o caráter de alguém para refletir toda a sensibilidade e preocupação ao ser forte e corajoso contra todo e qualquer adversário, incluindo o seu Eu interior, controlar o Eu interior tem sido um grande desafio para alguns convertidos ainda hoje. Seria muito bom que cada um de nós fossemos um Cohem Gadol aos nossos filhos e alunos.
O Sentido espiritual da Parashá(comentários da Kabalah):
Pekudê, a última porção do livro de Êxodo, começa com uma prestação de contas feita por Moisés para sua Congregação. Esta leitura das duas últimas porções do livro de Shemot, marca o encerramento de um ciclo. A jornada rumo ao melhor de nós mesmos (para chegarmos à Terra Prometida e ao Olam Habá) segue em frente, mas é necessário uma avaliação do nosso aprendizado.
Através desta avaliação de “perdas e ganhos”, somos lembrados sobre o motivo de estarmos aqui neste mundo, que seria uma correção (tikun) que devemos fazer em nossas vidas, caráter e personalidade. Não adianta fugir da situação, é necessário aceitar e compreender, para depois modificar e seguir em frente.
De modo geral, fala-se muito desta prestação de contas ao longo do mês de Elul, justamente porque as pessoas estarem se preparando para os julgamentos de Rosh haShaná e posteriormente ao Yom Kipur, mas, convenhamos, quem realmente se lembra de tudo o que fez ao longo de um ano? Por isso mesmo que devemos falar como o salmista:
“Quem pode discernir os pecados que se escondem em seu interior? Perdoa-me Tu os meus pecados que me são ocultos” (Salmos 19:12)
Todavia, o verdadeiro israelita procura, hoje, ser melhor do que foi ontem. Como fazer isso? Através de uma reflexão diária. Feita a avaliação, qual o seu compromisso com o dia seguinte? O que você pode fazer de melhor? O que pode corrigir? O que pode aprender de novo? O que pode refinar em sua conduta? Lembre-se de que a construção de um consagrado espaço interior deve permitir uma plena conexão com a Luz Divina, deve ser feita com beleza (obra de artesão), superando as dificuldades inerentes ao processo e buscando fazer cada vez melhor.
Que Adonai Eterno abençoe a Leitura e o Estudo de sua Palavra.
Hazak, hazak, Venit chazek! – Força, força e sejamos Fortalecidos!
קהילה ישראלית ספרדי נצרית בית בני אברהם
Congregação Israelita Sefardita Netsarit Beyt B'nei Avraham – Belém/Pa
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Marlon T. Troccolli.